楊進

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圖片:Michael Nicholson/Corbis

破土將與台北哲學哲學閱讀俱樂部合作推出新的專欄「關鍵詞」,「關鍵詞」專欄將會介紹許多與台灣政治相關的批判或哲學理論中的重要概念。

「社會主義」一詞在台灣和世界左派是個常被提及,但似乎模稜兩可的政治詞彙。社民黨主席范雲提及過她對社會主義的認可。美國民主黨總統參選人桑德斯自稱是「北歐式社會主義者」。法國總統奧蘭德隸屬的政黨全名為社會主義黨。但另一方面,現今的中國與前蘇聯這樣的政權也都以「社會主義國家」自居。同樣一詞,卻涵蓋了如此眾多不同的政治理念。那社會主義的基本訴求到底是什麼?在馬克思主義框架下,哪一種社會主義才是最有效,最能改善社會的政治路線呢?

恩格斯和「社會主義」一詞的由來

在我們開始之前,筆者強烈推薦讀者一覽恩格斯的著作「社會主義:從空想到科學的發展」。這本出版於 1880 年的小書仍然是當今對於社會主義最完整、最清晰的導覽和介紹。恩格斯是馬克思的畢生摯友及寫作夥伴,可謂馬克思哲學的開山始祖之一。英文版本全文可由此一窺。遺憾的是,這本書的中文翻譯如今只有假共解放社的簡體版本(全文在此)。筆者讀了這個版本一回,並沒有發現嚴重錯誤或為了支持毛澤東思想而扭曲原文的現象。請記得筆者是土生土長的台灣人,是個堅定的獨派,完全支持台灣法理獨立自主權,也絲毫不認為毛澤東思想是馬克思主義的正確延伸。為什麼呢?敬請期待下一篇「阿進教你馬克思」。

恩格斯從「烏托邦式」社會主義在歐洲的緣起來闡述社會主義的最基本概念:公平正義。一開始,社會正義思想家如盧梭,或從基督教正義觀觀點出發,或對歐洲封建社會的種種不滿,提出解放全人類,建立一個永久正義的王國的要求。這些思想家共同認為一個公平正義的社會必須要建立在理性的基礎上,而當時被神權及貴族控制的封建社會是不理性的。那時的社會主義者認為社會不應有貴族與農奴之分,只要是人,大家都應該有權利去擁有自己的財產。

00001_87「社會主義:從空想到科學的發展」。圖片:Andrade’s

後來歐洲因科學發展而逐漸從農業社會演進為雛形工業社會,生產科技的進步也讓不是貴族的工匠們能夠迅速累積財富,成為史上第一批大資本家。恩格斯提到,此時的大資本家和貴族們同流合污,仗著龐大資產來試圖壟斷生產資源和工具(統稱為生產資料),壓榨工農業者和小資本家。私人財產制的訂立,不僅給予經濟壓迫法律上的正當性,更讓人類社會開始以獲取囤積財產為發展方向,萬事以錢為貴。

此時聖西門,傅立葉,歐文等學者陸續發現私有財產制已經是壓迫人類的主要根源。如果要建立一個公平正義的社會,就必須先把全人類從私有財產制中解放出來。此時的社會主義,則被那時的思想家們公認為在共有財產下建立的公平正義社會。這些反私有財產思想家及他們的後繼者則陸續提出他們對於一個無產社會的想像,如無政府主義,及(馬克思之前的)共產主義。恩格斯指出,這些見解雖然意圖良好,但是都是華而不實的空想,因為他們都沒有解釋如何確實的做到解放。真正的社會主義必須從科學的角度去建構,才能創造出一個有實用價值的發展方針。而馬克思主義就是這麼一個科學性的社會主義。

馬克思式社會主義

在馬克思主義框架下的社會主義必須建構在幾個重要的物質條件上:

  1. 在資本主義下發展出來的生產資料和科技已經有能力供給整個社會的需求。
  2.  生產資料在名義上被社會極少數大資本家壟斷,但這些大資本家卻沒有直接介入生產,他們所聘請和剝削的勞工們才是生產的主要動能。
  3. 一個經濟絕大部分的生產必須工業化。換句話說,大部分的勞動者們必須以受薪的方式來存活,生產者所有的產品都必須要交給資方。這有別於生產者能夠保留自己一部分產品的農業/封建社會。
  4.  社會剝削階級和被剝削階級的區別(階級意識)越來越明顯。

馬克思在資本論裡並沒有浪費頁面大肆批判資本主義的險惡和不公,他反而對資本主義下產生的龐大生產力相當的著迷。馬克思運用畢生的精力來設計一個如何能夠運用這個龐大生產力,但除去剝削和私有財產的社會。馬克思和恩格斯後來結論:真正持有生產力的社會多數(勞動階級)必須要沒收、充公和控制資本階級所壟斷的生產資料,才有辦法建立一個無私產、無剝削、無迫害的社會。勞動階級必須先奪下已經被資本家控制的國家機構,進而運用以勞動階級主導的國家機構的政治力量來沒收被壟斷的生產資料。對於馬克思來說,一個勞動階級主導政府下的社會才是真正有意義的「社會主義」。

列寧則在「國家與革命」中提醒,勞動階級在奪取生產資料的過程中必須將其完整地保留下來,以便日後用來供給整個社會。這不同於許多無政府主義和毛派理論者情緒性的認為任何資本家的財產都必須要被消除,毀滅。而在勞動階級控制的國家機構雖然是用來奪取生產資料及防治資本家反攻(反動),但是當整個社會在生產共有制下會逐漸同時性的增加生產力和快速降低勞動壓力,而國家機構則漸漸的不需要防治反動派的威脅,從而消亡。這時的人類社會,就是馬克思所言的共產社會。所以,在馬克思哲學裡,社會主義可以被視為無產社會的第一階段,而共產社會則是第二階段。

反觀現今的「社會主義者」們

筆者序文中提到的那些「社會主義者」們,在馬克思主義的框架下,一個都不是真正的社會主義者。范雲或桑德斯這樣的左派政治人物雖然聲嘶力竭的要求社會公益,卻沒有認識到資本主義社會下的剝削是無法用部分改革來去除的。不論一個國家體制多麼的像北歐,都沒有辦法解決從剝削而產生的嚴重社會問題。再者,雖然北歐國家大部份公民可能沒有遭受到極大地剝削,但是北歐知名品牌,如 Ikea,都有嚴重虐待海外勞工的記錄。在我們現今的社會裡,剝削是賺取利潤的唯一方式。這不是科技或文化能解決的問題。這是一個根本性的體制問題。范雲和桑德斯的訴求是對的,但是他們對我們社會問題的認知還是不夠完整,因此無法提出有效而實際的解決方式。那像奧蘭德這樣名為社會主義者卻力行撙節這樣口是心非的政客就更不用說了。

那今天的中國呢?大家都知道中國早已成為了一個資本主義國家,而這些狼心狗肺的獨裁政客至今還大言不慚的自稱為「共產黨」,厚顏無恥之極難以置信,筆者以假共稱之。

PhotoCreditEncyclopediaBritannica圖片:Encyclopedia Britannica

那毛時代的中國或前蘇聯,東歐等政權就是社會主義國家嗎?這個問題有些許的複雜,不過答案依然為「不是」。像毛澤東、史達林這樣的獨裁政權其實並沒有把國家機構交給勞動階級,反而締造出了一個以政府官員及少數黨員為主的新統治階層。國家機構因此不但不消亡,反而更加的壓迫、強大。雖然生產資料是有被充公,私人財產也有被禁止,但是勞動階級還是處在被新領導階層剝削的情況下。托洛斯基將這些政權列為「勞動波拿巴主義(暫譯)」,亦即挾持勞動革命成果而鞏固私人權力的政權。這些當然不是真正社會主義社會的表現。值得一提的是,蘇聯在史達林之前,列寧主導的那一段歷史可以被視為是一個真正往社會主義過渡的政府。

那社會主義在台灣可行嗎?

在朱立倫赴京跪求統一,民進黨國民黨化,第三勢力迅速分裂的情況下,台灣現在正面臨一個前所未有的生存危機。同時,台灣經濟正在隨著世界資本主義衰退,逐漸出現在全世界都看得見的永久性貧富差距。台灣的政治仍然被美中兩個帝國主義力量箝制著。筆者已經在前一篇破土文章中解釋道:社會主義不但是適合親左民意的台灣,更是台灣獨立的唯一希望!